تزدحم كافة أوجه حياتنا اليومية بالكثير من الرموز؛ بدءًا بالأحرف الأبجدية والأعداد والأسماء والشارات العامة والوطنية، وليس انتهاء بالطقوس والشعائر الدينية والدنيوية. ويبدو أن ثمة نزوع متأصل في الطبيعة البشرية إلى خلق هذه الرموز واستخدامها. فقد تم تدوين كل العلوم المقدسة في العصور القديمة على هيئة رموز تلخِّص بعضًا من تعاليمها الغامضة، مما شكَّل من هذه الرموز لغة مُلغزة. فمعظم الرموز تكثِّف عددًا من المعاني في معنى واحد يمكن تفسيره إما على صعيد كوني أو على صعيد بشري. فمفاتيح الرموز التي تكشف طبيعة الأشياء توفر لنا أجوبة ما على الأسئلة التي تعتمل في أذهاننا: ما هي الحياة؟ من أين جئنا، ومن أين انبثق هذا العالم؟ إلى أين سنمضي؟ ما هي بالفعل الطبيعة الحقيقية للأشياء؟


تتناول بعض الرموز الهندسية الموغلة في القدم قضايا كونية المنشأ. فقد تمثِّل الدائرة، على سبيل المثال، الفضاء – ليس فضاء خاليًا، بل فضاء أُشير إليه في سفر التكوين على أنه "مياه الفضاء". وما بعد هذا يكون اللاتناهي الذي لا يمكن التعبير عنه بأي شكل أو صورة. ويشير محيط الدائرة إلى اللاتناهي الذي لا تحدُّه بداية أو نهاية. وإذا وضعنا نقطة في منتصف دائرة الفضاء هذه، سيكون لدينا المحرك الأول للروح. وسوف يشير الفيثاغوريون إلى هذه النقطة بالـ "لوغوس" Logos.


يمكن معادلة الدائرة بالبيضة، الرمز المقدس في علم نشوء الكون لدى كل البشر، والتي تمثل كلية الصيرورة الكونية التي وُلدت عبرها العوالم والكائنات الحية. وهي تحتوي على القوى الموجبة والسالبة التي تُنتج معًا الحياة الجلية للعيان. أما إذا بدت الدائرة على شكل حلزون، فإنها تمثل التطور والتغيُّر الأبدي والنمو. أما الدائرة التي ينصِّفها قطر أفقي فتدلُّ على الطبيعة الأم المقدسة. وعندما يُقطَع الخط الأفقي بخط عمودي، يتشكل لدينا رمز الطبيعة الأب مُضافًا، ويشكل الاثنان معًا صليبًا ويمثلان الكون المتجلي. وعمومًا، يرمز الخط العمودي إلى الروح، بينما يمثل الخط الأفقي المادة.


وتتجسَّد الفكرة ذاتها في المثلث المتساوي الأضلاع والثالوث. فالنقطة العليا للمثلث، التي تحتل المعنى ذاته للنقطة في الدائرة، هي الوحدة؛ الحياة الواحدة التي تنبثق منها ثنائية الروح والمادة التي يمكن التعبير عنها على شكل طاقة وجوهر، أو إيجاب وسلب، أو قوة ومادة. وتظهر هذه الثنائية من وحدة تحتوي على كلٍّ من الروح والمادة وهي مصدر جميع الأشياء. ويدلُّ ضلعا المثلث على الثنائية، أما قاعدته فهي نتاج الروح والمادة، من حيث كونها إما الكون الداخلي أو الإنسان – ففي مجرى عملية الإظهار، سواء كان كائنًا بشريًا أم كوكبًا أم شمسًا، تنبثق من هذه القوى الثلاثة، وعلى مدى زمني شاسع، المادة الفيزيائية التي نعرفها.


ويرمز الصليب إلى الحياة الأبدية، وهو مستخدم في ديانات عدة مع بعض الفروقات الطفيفة. وقد استورثه المسيحيون من الغنوصيين والقباليين، الذين أخذوه بدورهم من المصريين؛ وكان موجودًا أيضًا في منطقة البحر المتوسط وهو الصليب اللاتيني أو الروماني وذاك الذي أحضره المبشرون البوذيون من الهند. ويدلُّ صليب الصلب في الواقع على تجسُّد الإلوهية، الـ "كلمة (لوغوس) صار جسدًا" – المصلوبة على صليب قُدَّ من المادة. وفي رسائله، يمعن القديس بول النظر في المسيح المصلوب فينا. كما تَرِد قصة المخلِّصين المصلوبين في العديد من الديانات.

ولكل من خطي الصليب المصري الأكثر قدمًا، والذي كان هو الصليب اليوناني أيضًا، الطول نفسه. ويمثل الخط الأفقي المبدأ المؤنث أو السالب للطبيعة، فيما يمثل الخط العمودي الجانب الطاقوي، رمز القوة التوليدية المزدوجة. شيفا ويهوه وأوزيرس هم جميعًا رمز المبدأ النشط في الطبيعة: القوى التي تتدبر أمر تشكيل المادة و/أو تدميرها وإعادة تجديدها.


ومن تنويعات الصليب، الصليب المعقوف Swastika، وهي كلمة سنسكريتية تعني "الرفاه" أو "اليُمْن"، ويُقال في هذا الصدد إن هناك سبعة مفاتيح لبلوغ معناها الباطني. وقد عُثر على هذا الرمز في الهند والصين والتِبت وتايلند واليابان والأمريكيتين واليونان وروما وفي أوساط المسيحيين الأوائل. كما عُرف هذا الصليب في البلدان الإسكندنافية على أنه مطرقة ثور Thor's Hammer؛ وفي الهند قرص فيشنو Vishnu's Discus أو صليب جاينا Jaina Cross، وفي البوذية "عجلة" تدل على حركة أبدية ترمز إلى التطور. وفي تمثيل للروح–المادة، تشير نقطة الصليب المركزية إلى جوهر الإله، في حين تمثل أذرعه الأربع على التوالي: الولادة، الحياة، الموت، الخلود.